开元二十八年（740年）八月，应唐玄宗的邀请，道教上清派第十三代宗师虚谷真人带领二十个弟子和一个道童，从淮南道竟州清为县天和山来到长安。唐玄宗欣喜之下，命令朝中文武百官在宣政殿等候迎接；得此消息的玉真公主也早早地来到宣政殿。当一身仙风道骨的虚谷真人气定神闲地走进宣政殿时，文武百官赞叹不已。
虚谷真人缓缓地走到距离御座前面的殿阶约一丈远处，一拱手，平静地说：“陛下此番专程召见贫道，不知所为何事？”唐玄宗兴奋地说：“朕今日见到天下罕有的高道虚谷真人，内心甚感喜悦。道教乃是大唐国教，时刻护佑大唐，不可一日或缺。国由道生，民受德施，朕若想做一个积德之君，必须以道为治国之本，方可使国长久。朕也知晓，有道则万物被其德，无道则天地蒙其害，因此不敢丝毫忘道。奈何朕为一国之君，日理万机，无暇更深地领悟道的精髓，特派黄门侍郎陈希烈前往清为天和山，请来精通《道德经》治国之道的道教上清派第十三代宗师虚谷真人，还请不吝详细讲论。来人，赐坐！”两个宦官紧急上前，将一个豪华坐榻放于虚谷真人身后。
虚谷真人并未坐下，用手抚摸颔下胡须，沉思片刻，说：“陛下若要贫道讲论治国之道，确也不难。当然，贫道自幼开始修道，后来又不断悟道和弘道，至今四十余年，并未参与任何国事，对于治国之道，不敢妄称精通，只能随心而谈。讲论治国之道，必先讲解道是何物，否则治国之道便如无源之水、无根之木。道是何物呢？《道德经》开篇即说，‘道可道，非常道；名可名，非常名’；意思是说，‘道’如果能用语言来表述，就是一般的‘道’；‘名’如果能用词语来命名，就是一般的‘名’。为何出现这种现象？《道德经》第三十五章又曰，‘道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既’；意思是说，‘道’一旦从嘴里说出来，就会变得淡而无味，想看它却又看不见，想听它却又听不见，但用起来却永远也用不完。因为‘道’有这种特性，所以道生万物，道存万物，万物有道，万物体道。国家只是万物之一，无道不存，非道将灭，治国失道，则会众叛亲离；治国以道，则会人悦心齐。善于治国之人，历来都是以道聚民、以德服众，从而使得天下安定，再无祸乱。民众者，国之本也；无为者，道之化也！以无为之化去关爱民众，国家必然牢固，繁华定然永续。”
听到这里，唐玄宗不住地点头，说：“虚谷真人所言甚合朕的理解。‘民众者，国之本也’，说出了民众对于国家的的重要性。那么，在治理国家中，对待民众的最终目的是什么？一国之君应该如何治国？和民众又是什么关系呢？”虚谷真人说：“《尚书》曰，‘民惟邦本，本固邦宁’，民众是国家的根本，治理国家应将民众安居乐业作为最终目的；民众只要安居乐业，国家就会繁荣兴盛。至于一国之君应该如何治国？《道德经》第五十七章已阐述得非常清楚，‘以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴’；意思是说，以清静无为之道去治理国家，以奇巧诡秘之法去用兵打仗，以不损害百姓利益去获取天下。我为什么知道这些呢？就是根据以下这些现象得出的结论：百姓的贫穷，是统治者有关禁忌的政令颁布过多之故。禁忌的政令颁布过多，民众就会处处受到限制，无法顺利劳作，财富就会相应减少，所以民众将越来越贫穷。统治者过多地征民为兵，让他们使用利器，频繁进行对外战争。战争频繁，必然造成大量士卒死伤、无数土地荒芜、多座粮仓空虚、国家越发昏乱。民众如果拥有过多的名利心，就会产生各种稀奇古怪的事物，严重影响着国家的安宁和稳定。在法令制定过滥之时，就是道德失落剧烈之时，也是盗贼日渐增多之时。对于这些现象，圣贤早有应对方法，强调指出，只要我不胡乱作为、顺应天理，民众自然就会约束自己、自我教化；只要我能清静恬淡，不再唯所欲为，民众自然就会和谐相处，正常生活；只要我不损害民众利益，民众自然就会辛勤劳作，变得富裕；只要我没有追欢享乐的私欲，民众自然就会归于淳朴。因此，贫道认为，治国之道，实际上就是君主如何对待民众之道。善待民众，民众安居乐业，人心凝聚，逐渐创造更多财富，国家就能繁荣兴盛；苛虐民众，民众颠沛流离，人心涣散，加快消耗匮乏衣食，国家必将衰落荒凉。至于君主和民众的关系，其实也就是舟和水的关系。‘水则载舟，水则覆舟’，最早来源于《荀子·哀公》篇里荀子讲述孔子和鲁哀公的一段对话。本朝初，太宗和魏征一起讨论治国问题时，也经常引用说，‘君，舟也；人，水也。水能载舟，亦能覆舟’。”
唐玄宗大喜，说：“虚谷真人一番高论，确实让朕大开眼界。‘水能载舟，亦能覆舟’，朕深深懂得这一道理的重要性，大唐能有今日繁荣兴盛局面，民众才是真正的大英雄。诸位爱卿，你们对此有何感想啊？”左谏议大夫谢佑聪走出班列，上前启奏：“陛下，臣听了虚谷真人的讲论，心里感慨颇多。虚谷真人高屋建瓴、洞若观火，非常透彻地分析了治理国家的关键所在，那就是如何对待民众，如何关心民众切身利益。臣相信，只要今后一如既往地关爱民众、体贴民众，大唐必将长期保持繁荣兴盛局面。”御史大夫姜登儒走出班列，上前启奏：“陛下，《道德经》是道教旷世经典，臣时有诵读，明白里面涉猎之广泛、论理之深邃，非高道大德不足以完全领悟。通过聆听虚谷真人此番讲论，臣犹如醍醐灌顶、茅塞顿开，斗胆建议，不妨请虚谷真人在长安多住一段时日，臣也好多向虚谷真人请教。”唐玄宗说：“那是当然，朕自会安排的。”谢佑聪和姜登儒分别退回原位。
玉真公主走上前，说：“阿兄，玉真虽然少有涉及国事，但是修道多年，对《道德经》也能体悟三分。刚才虚谷真人引用《道德经》第五十七章，来说明如何对待君和民的关系，玉真深受启发。君和民是舟和水的关系，而《道德经》第八章曰，‘上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧’；意思是说，人达到了上善即最高道德的境界，就如同水一样了。水善于滋润万物，却从不与万物相争，总是停留在人们都不喜欢的低洼地方，所以几乎和道没有两样。圣贤明白此理，就选一些不引人注目的地方居住，胸怀若谷，处世仁慈，言行一致，为政清廉，处无为之事，行不言之教，审时度势，伺机而动。由于水的特点近似于道的特点，那些悟道的圣贤也就具备了水的特点。圣贤清静无为，与世无争，一切遵循自然法则行事，从不肆意妄动。不争，也就不会有过失。因此，玉真认为，治理国家也应强调‘无为’和‘不争’，方为上策。”
唐玄宗说：“玉真说得甚为有理，‘无为’和‘不争’对于治理国家而言，确乃上策。虚谷真人能否详细阐述‘无为’和‘不争’的内涵，以使朕能知晓在治理国家中如何体现出来呢？”玉真公主退回原位。虚谷真人说：“无为，并非无所作为，而是不要胡乱作为。治理国家，君臣若是无所作为，国家必然败亡。‘无为’，就是要求君主弃绝智诈，事简不烦，去除言教之痕、浮伪之迹，任用贤德之士、忠良之辈，引导风俗返淳还朴；另外，必须以农为本，拓荒重耕，储谷积粟，轻徭薄役，珍惜民力，重视民意，以使民众各安其分、各顺其性、各作其为。无为之君，政教宽松，任物自成，既无急功近利，又无好高骛远，所以民众敦厚诚实、勤劳善良；有为之君，政教严峻，以法绳人，既有苛虐之举，又有残暴之行，所以民众藏怒宿怨、深恶痛绝。无为之君，表面看是‘无政理之体’，实则祸中有福；有为之君，表面看是‘有政理之术’，实则福中有祸。无为，需要君主偃武修文，兴利除害，无贪无奢，无欲无求，无恨无憎，无宠无嬖，对外无侵，对内无掠，长此以往，国必强盛，民必富裕。《道德经》第三十七章曰，‘道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定’；意思是说，道永远是无为的，但永远也是无所不为的。侯王若能遵守道的这个特点，无为而治，万物将会发生自我变化。在自我变化中如果产生了贪婪的私欲，吾将用无名的质朴来克制。无名的质朴将会使贪婪的私欲慢慢消失。没有了贪婪的私欲，万物随之变得平静，天下自然而然便安定了。太宗先帝在世时，正是因为实施了‘清静无为’的亲民政策，才使建立不到十年的大唐开始走向繁荣，创造出永垂青史的‘贞观之治’。当然，‘不争’也是同理。”唐玄宗频频颔首，说：“虚谷真人不愧是大唐罕有的高道，心系民众，情牵百姓，朕深为感动啊！还请虚谷真人继续阐述‘不争’之理。”